【La 2ème PeraPera】Histoire de la Maison impériale japonaise

Comme nous allons le voir la question religieuse se pose en des termes très différents au Japon. En effet, lorsque l’on se penche sur l’histoire du Japon avec à l’esprit l’histoire européenne moderne on ne peut qu’être surpris par l’absence de guerres de religion sur l’archipel. Ce fait étonnant ne s’explique pas pour autant par une absence de pluralisme religieux. En effet, contrairement aux États européens d’avant la réforme protestante, le Japon n’a jamais eu de religion d’État (du moins avant Meiji en tout cas). Si le shinto (2) – littéralement « la Voie des Dieux » – est la religion la plus ancienne, le bouddhisme fut importé de Chine et de Corée sur l’archipel dès le VIe siècle et s’imposa progressivement au point de devenir la deuxième religion la plus importante au Japon après le shinto. Le shinto et le bouddhisme restèrent les deux religions dominantes dans l’archipel, suscitant parfois un syncrétisme entre les deux courants. Ceux-ci cohabitèrent par ailleurs avec le taoïsme et le confucianisme qui furent également importés de Chine. S’il y a toujours eu des rivalités et des tensions entre ces grands courants religieux il n’y a jamais eu de guerres de religion de grande ampleur à proprement parlé. Toutefois, les choses changeront quelque peu avec l’importation du christianisme à la fin du XVIe siècle par les espagnols et les portugais (3). Si les Japonais accueillirent favorablement le christianisme dans un premier temps (4) le shogun Ieyasu Tokugawa (1543-1616) finit par interdire cette religion en 1612 et persécuta impitoyablement ses adeptes.

Ceci ne contredit-il pas du coup notre thèse qu’il n’y a jamais eu de guerres de religion au Japon ? Pas tout à fait. Le rejet du christianisme par les autorités japonaises doit être replacé dans un contexte plus large. En effet, ce rejet s’inscrit dans le contexte d’une politique de fermeture du pays aux influences étrangères. Celle-ci culminera par la promulgation de l’édit de sakoku en 1635 par le shogun Iemitsu Tokugawa (1604-1651), c’est-à-dire la fermeture quasi-complète du Japon aux influences étrangères qui dura de 1635 à 1853. Toutefois, cette fermeture n’est pas motivée par des motifs religieux mais politiques. Il s’agissait principalement de résister aux visées hégémoniques des puissances européennes sur le pays dont le christianisme n’était qu’une expression. Dans ce contexte le christianisme catholique était perçu comme un outil de subversion culturelle et politique. On peut citer plusieurs raisons à cela. Tout d’abord, les catholiques devaient en effet obéissance au Pape – c’est-à-dire à un souverain étranger (5) – or cela semblait rentrer en contradiction avec la loyauté que les sujets japonais devaient au shogun. En outre, les chrétiens fomentèrent des révoltes contre le shogunat à travers le pays que le shogun dû réprimer. En somme, cette religion fut persécutée pour des motifs essentiellement politiques et non religieux (le salut des âmes n’était pas un enjeu pour le shogunat). Dès lors, et ce tout au long de l’ère Edo (1603-1868), les chrétiens japonais qui survécurent aux persécutions durent se cacher pour pratiquer leur foi (6).

La question religieuse refit son apparition avec la restauration de Meiji (1868-1912) et la volonté de créer un État moderne. Fallait-il reconnaître le principe de la séparation du religieux et du politique ou bien instaurer un culte officiel ? Quoique la constitution de 1889 garantisse la liberté de culte, l’État de Meiji instaura néanmoins un culte officiel via la création du shinto d’État (Kokka shinto) en octroyant à l’empereur du Japon (Tennô) des fonctions sacerdotales et politiques. Avec la création du shinto d’État l’empereur devenait officiellement le descendant de la déesse du soleil Omikami Amaterasu, successeur d’une longue lignée dynastique remontant à l’empereur Jinmu (711 avant J.-C. – 585 avant J.-C.) premier suzerain et fondateur du Japon en 660 avant J.-C. si l’on en croit le récit plus ou moins mythique relaté dans le Kojiki (« Récit des faits anciens » datant de 712) et le Nihon shoki (« Chroniques du Japon » datant de 720). L’empereur, en tant que Dieu vivant, faisait l’objet d’un culte et incarnait l’identité nationale (Kokutai). Le shinto d’État rentrait d’autant plus en contradiction avec les principes de la laïcité et de la liberté de conscience que « bien que se définissant comme transcendant les religions, il s’agissait en fait d’une religion civique imposée à l’ensemble de la population qui se devait d’y adhérer pour marquer sa fidélité à l’État et au souverain (7) » Le religieux et le politique furent ainsi étroitement mêlés jusqu’à la défaite de 1945. La constitution de 1947 changea la donne, non seulement en ôtant à l’empereur son statut de Dieu vivant et en limitant son rôle au statut de simple symbole de l’unité de la nation, mais aussi en consacrant le principe de laïcité.

Depuis les années d’après-guerre, la question de la laïcité revient régulièrement dans l’actualité japonaise. En effet, si la constitution d’après-guerre consacre la séparation de l’État et des religions plusieurs premiers ministres (notamment Yasuhiro Nakasone, Jun’ichirô Koizumi ou plus récemment Shinzô Abe) bafouèrent ce principe de séparation en allant se recueillir au sanctuaire Yasukuni à Tokyo. Ce sanctuaire shinto fut fondé pendant l’ère Meiji en 1869 dans le but d’honorer les Japonais « ayant donnés leur vie pour honorer l’empereur du Japon ». Ici la polémique est double. Elle concerne non seulement le fait que le chef de l’exécutif japonais se recueille dans un sanctuaire shinto, mais aussi le fait que celui-ci semble honorer la mémoire des criminels de guerre jugés et condamnés par le tribunal de Tokyo en 1946 et qui y sont toujours inhumés. Ainsi, tout comme en France, le respect de la laïcité est également un enjeu politique important au Japon. Toutefois, le débat sur la laïcité s’inscrit ici dans un contexte politique plus large. En effet, la constitution d’après-guerre est au cœur de beaucoup de débats politiques importants. Pour la droite l’enjeu primordial est de revenir sur la constitution de 1947 afin de restaurer in fine le Japon impérial, et donc le shinto d’État (kokka shinto), alors que pour la gauche il s’agit avant tout de protéger la démocratie en protégeant la constitution, garante des libertés individuelles et de la paix. Dans cette optique la laïcité est un des nombreux fronts où se joue cet affrontement entre les conservateurs et les progressistes.